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chabbat parchat be`houkotaî

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Likouteï Si’hot
Perspectives ‘hassidiques sur la Sidra de la Semaine
d’après les causeries du Rabbi de Loubavitch
CHABBAT PARCHAT
BE’HOUKOTAÏ
27 Iyar 5776 / 4 juin 2016
SEFER VAYKRA
Be’houkotaï
>͛ĞīŽƌƚĚĞůĂdŽƌĂŚ
(Discours du Rabbi, Likouteï Si’hot, tome 17, page 313)
Le verset Be’houkotaï 26, 3 dit : «Si vous marchez dans Mes Décrets et si vous gardez
Mes Mitsvot». Rachi explique : «Si vous marchez dans Mes Décrets : je pourrais penser
ƋƵĞĐĞĐŝĨĂŝƚƌĠĨĠƌĞŶĐĞăůĂƉƌĂƟƋƵĞĚĞƐDŝƚƐǀŽƚ(1). Mais, quand il est dit : ‘si vous gardez
Mes Mitsvot’, c’est bien des Mitsvot qu’il s’agit. Dès lors, à quoi appliquer : ‘si vous marĐŚĞnjĚĂŶƐDĞƐĠĐƌĞƚƐ͍͛ůĂŶĠĐĞƐƐŝƚĠĚĞĨĂŝƌĞƉŽƌƚĞƌǀŽƐĞīŽƌƚƐƐƵƌůĂdŽƌĂŚ(2). Et, si
ǀŽƵƐŐĂƌĚĞnjDĞƐDŝƚƐǀŽƚ͗ĨĂŝƚĞƐƉŽƌƚĞƌǀŽƐĞīŽƌƚƐƐƵƌůĂdŽƌĂŚĚĂŶƐůĞďƵƚĚĞŐĂƌĚĞƌĞƚĚĞ
ŵĞƩƌĞĞŶƉƌĂƟƋƵĞ».
KŶƉĞƵƚƉŽƐĞƌ͕ƐƵƌĐĞĐŽŵŵĞŶƚĂŝƌĞĚĞZĂĐŚŝ͕ůĞƐƋƵĞƐƟŽŶƐƐƵŝǀĂŶƚĞƐ͗
A) Rachi démontre, dans son commentaire, que l’on ne peut pas appliquer l’expression : «si vous marchez dans Mes Décrets» à la pratique des Mitsvot et il en déduit qu’elle
Ɛ͛ĂƉƉůŝƋƵĞăů͛ĠƚƵĚĞĚĞůĂdŽƌĂŚ͘ŶƌĞǀĂŶĐŚĞ͕ĐŽŵŵĞŶƚĠƚĂďůŝƌƋƵ͛ŝůƐ͛ĂŐŝƚŝĐŝĚ͛ƵŶĞĠƚƵĚĞ
ĚĞůĂdŽƌĂŚĂƵƉƌŝdžĚĞů͛ĞĨĨŽƌƚ͕ͨĨĂŝƌĞƉŽƌƚĞƌǀŽƐĞīŽƌƚƐƐƵƌůĂdŽƌĂŚ»(3) ?
Ϳ>ĂƐĞĐŽŶĚĞĞdžƉůŝĐĂƟŽŶĚĞZĂĐŚŝ͕«et, si vous gardez Mes Mitsvot : faites porter vos
ĞīŽƌƚƐƐƵƌůĂdŽƌĂŚĚĂŶƐůĞďƵƚĚĞŐĂƌĚĞƌĞƚĚĞŵĞƩƌĞĞŶƉƌĂƟƋƵĞ», semble contredire
la première, selon laquelle : «si vous gardez Mes Mitsvot»Ɛ͛ĂƉƉůŝƋƵĞăůĂƉƌĂƟƋƵĞƉƌŽprement dite des Mitsvot(4), non pas à l’étude menée dans le but de pouvoir, par la suite,
ŐĂƌĚĞƌĞƚŵĞƩƌĞĞŶƉƌĂƟƋƵĞ͘
>͛ĞdžƉůŝĐĂƟŽŶĚĞƚŽƵƚĐĞůĂĞƐƚůĂƐƵŝǀĂŶƚĞ͘ZĂĐŚŝŶĞƉĞƵƚƉĂƐĂĚŵĞƩƌĞƋƵĞů͛ĞdžƉƌĞƐƐŝŽŶ͗
«si vous marchez dans Mes Décrets»Ɛ͛ĂƉƉůŝƋƵĞăů͛ĠƚƵĚĞƉƌŽƉƌĞŵĞŶƚĚŝƚĞĚĞůĂdŽƌĂŚ͕ĐĂƌ
ĐĞůůĞͲĐŝĞƐƚů͛ƵŶĞĚĞƐƐŝdžĐĞŶƚƚƌĞŝnjĞDŝƚƐǀŽƚĚĞůĂdŽƌĂŚ͘ůůĞĞƐƚĚŽŶĐŝŶĐůƵƐĞĚĂŶƐůĞWƌĠcepte : «si vous marchez dans Mes Décrets»(5).
(1) En effet, le verbe «marcher» désigne bien une action concrète.
(2) Pendant le moment de l’étude.
(3) Plutôt que l’étude pratiquée de manière courante. Certains commentateurs démontrent, de différentes
façons, que cette interprétation découle également du verbe : «vous marchez». C’est notamment le cas du
Gour Aryé, du Maskil Le David et du Divreï David. Cependant, Rachi dit : «je pourrais penser que ceci fait
référence à la pratique des Mitsvot». Cela veut bien dire que l’expression : «si vous marchez dans Mes Décrets»
pourrait avantageusement s’appliquer à la pratique des Mitsvot et la nécessité d’adopter une autre interprétation découle uniquement de l’expression : «si vous gardez Mes Mitsvot».
(4) Le Réem et d’autres commentateurs mentionnent une autre version de ce commentaire de Rachi, selon
laquelle la pratique proprement dite des Mitsvot est déduite des mots : «vous les ferez», non pas de : «si vous
gardez Mes Mitsvot». La question posée dans le texte se base sur la version la plus fréquente.
(5) Et, elle ne nécessite pas une Injonction spécifique.
1
ZĂĐŚŝĞŶĚĠĚƵŝƚƋƵĞĐĞƐŵŽƚƐĨŽŶƚƌĠĨĠƌĞŶĐĞăƵŶĞĨŽƌŵĞĚŝīĠƌĞŶƚĞĚ͛ĠƚƵĚĞ͕ĚĠƉĂƐƐĂŶƚ
ů͛ĠƚƵĚĞůĂƉůƵƐ ĐŽƵƌĂŶƚĞ͕ƵŶĞĠƚƵĚĞƉůƵƐ ƉƌŽĨŽŶĚĞ͕ƋƵŝ ƌĞƋƵŝĞƌƚƉůƵƐ Ě͛ĞīŽƌƚĞƚƉůƵƐĚĞ
ĐŽŶĐĞŶƚƌĂƟŽŶ͕ĚĞůĂƉĂƌƚĚĞů͛ŚŽŵŵĞƋƵŝƐ͛LJĐŽŶƐĂĐƌĞ͛͘ĞƐƚăĐĞƉƌŽƉŽƐƋƵ͛ŝůĚŝƚ͗«faites
ƉŽƌƚĞƌǀŽƐĞīŽƌƚƐƐƵƌůĂdŽƌĂŚ».
dŽƵƚĞĨŽŝƐ͕ĐĞƩĞŝŶƚĞƌƉƌĠƚĂƟŽŶƐŽƵůğǀĞƵŶĞĂƵƚƌĞĚŝĸĐƵůƚĠ͗ƐŝůĂDŝƚƐǀĂĨŽŶĚĂŵĞŶƚĂůĞ
ĚĞů͛ĠƚƵĚĞĚĞůĂdŽƌĂŚĞƐƚŝŶĐůƵƐĞĚĂŶƐůĞƐŵŽƚƐ͗«vous gardez Mes Mitsvot», alors que :
«vous marchez dans Mes Décrets» ajoute à cela une forme plus profonde d’étude, qui est
ŵĞŶĠĞĂǀĞĐĞīŽƌƚ͕ůĞǀĞƌƐĞƚĂƵƌĂŝƚĚƸŵĞŶƟŽŶŶĞƌĚ͛ĂďŽƌĚůĂDŝƚƐǀĂĨŽŶĚĂŵĞŶƚĂůĞ͕«vous
gardez Mes Mitsvot», puis, uniquement après cela, introduire une étape plus avancée,
«vous marchez dans Mes Décrets»(6).
͛ĞƐƚĚŽŶĐƉŽƵƌƌĠƉŽŶĚƌĞăĐĞƩĞƋƵĞƐƟŽŶƋƵĞZĂĐŚŝĂũŽƵƚĞƵŶĞĂƵƚƌĞƉƌĠĐŝƐŝŽŶ : «Et,
ƐŝǀŽƵƐŐĂƌĚĞnjDĞƐDŝƚƐǀŽƚ͗ĨĂŝƚĞƐƉŽƌƚĞƌǀŽƐĞīŽƌƚƐƐƵƌůĂdŽƌĂŚĚĂŶƐůĞďƵƚĚĞŐĂƌĚĞƌĞƚ
ĚĞŵĞƩƌĞĞŶƉƌĂƟƋƵĞ»(7).
Ainsi, l’objet de ce commentaire de Rachi est d’expliquer les mots : «si vous gardez Mes
Mitsvot»͕ĐĂƌŝůĞƐƚďŝĞŶĠǀŝĚĞŶƚ͕ƐĞůŽŶůĞƵƌƐĞŶƐůŝƩĠƌĂů͕ƋƵ͛ŝůƐƐĞƌĂƉƉŽƌƚĞŶƚăůĂƉƌĂƟƋƵĞ
des Mitsvot, comme Rachi l’indiquait lui-même au préalable : «mais, quand il est dit : ‘si
vous gardez Mes Mitsvot’, c’est bien des Mitsvot qu’il s’agit».
Ŷů͛ŽĐĐƵƌƌĞŶĐĞ͕ŝůƐ͛ĂŐŝƚĚŽŶĐƵŶŝƋƵĞŵĞŶƚ͕ƉŽƵƌZĂĐŚŝ͕ĚĞũƵƐƟĮĞƌůĂƉůĂĐĞĚĞƐŵŽƚƐ͗
«si vous gardez Mes Mitsvot» dans le verset, après : «si vous marchez dans Mes Décrets»
plutôt qu’avant cela.
ZĂĐŚŝƉƌĠĐŝƐĞĚŽŶĐ͕ăĐĞƉƌŽƉŽƐ͕ƋƵĞĐĞƩĞĨŽƌŵƵůĂƟŽŶĂƉŽƵƌŽďũĞƚĚĞƐŽƵůŝŐŶĞƌƋƵĞ
ů͛ĞīŽƌƚĚĞůĂdŽƌĂŚ͕«si vous marchez dans Mes Décrets»͕ĚŽŝƚġƚƌĞŝŶǀĞƐƟĚĂŶƐůĞďƵƚĚĞ
ĐŽŶĚƵŝƌĞăůĂƉƌĂƟƋƵĞĚĞƐDŝƚƐǀŽƚ͕«si vous gardez Mes Mitsvot»(8).
* * *
(6) C’est ainsi que la Guemara dit, dans le traité Chabbat 63a : «un homme doit d’abord étudier, puis analyser» et l’on trouve aussi une explication similaire dans le traité Avoda Zara 19a. Cela veut dire que l’on doit
acquérir, dans un premier temps, les connaissances de base, puis, par la suite, mener une étude plus profonde,
basée sur une analyse plus poussée. Pourtant, Rachi adopte la présentation inverse.
(7) Selon cette lecture, les deux explications de ce commentaire de Rachi n’en font qu’une. Rachi mentionne
les termes du verset : «si vous gardez Mes Mitsvot» dans le but d’expliquer la raison pour laquelle cette expression est précédée par : «si vous marchez dans Mes Décrets». Il semble, néanmoins, que les imprimeurs ne s’en
soient pas aperçus et qu’ils aient découpé le commentaire de Rachi en deux parties.
(8) L’effort véritable est celui qui est orienté vers la pratique.
2
>͛ĠǀŽůƵƟŽŶĚĞůĂŶĂƚƵƌĞĚƵŵŽŶĚĞ
(Discours du Rabbi, Likouteï Si’hot, tome 27, page 191)
Le verset Be’houkotaï 26, 4 dit que : «l’arbre du champ donnera son fruit(1)»͘>ĂWĂƌĐŚĂƚ
Ğ͛ŚŽƵŬŽƚĂŢĞƐƚŝŶƚƌŽĚƵŝƚĞ͕ĞŶĞīĞƚ͕ƉĂƌůĂĚĞƐĐƌŝƉƟŽŶĚĞů͛ĂďŽŶĚĂŶĐĞĐŽŶƐŝĚĠƌĂďůĞƋƵŝ
reviendra au peuple d’Israël : «si vous marchez dans Mes Décrets»(2).
Le Saint béni soit-Il donne ici l’assurance qu’en pareil cas, les pluies tomberont en leur
ƚĞŵƉƐ͕ ůĂ ƚĞƌƌĞ ƉƌŽĚƵŝƌĂ ƐĂ ƌĠĐŽůƚĞ͕ ůĂ ƉĂŝdž ƌğŐŶĞƌĂ ĚĂŶƐ ůĞ ƉĂLJƐ Ğƚ ĐĞƵdž ƋƵŝ LJ ƌĠƐŝĚĞŶƚ
connaîtront pleinement la sécurité.
KŶƉĞƵƚĐŽŶƐƚĂƚĞƌƋƵĞƚŽƵƚĞƐůĞƐƉƌŽŵĞƐƐĞƐĠŶŽŶĐĠĞƐĚĂŶƐĐĞƩĞWĂƌĂĐŚĂŶĞƐŽŶƚƉĂƐ
ĞŶĐŽƌĞŝŶƚĠŐƌĂůĞŵĞŶƚƌĠĂůŝƐĠĞƐ͘ŶĞīĞƚ͕ĐĞƌƚĂŝŶĞƐĐŽŶĐĞƌŶĞŶƚƵŶŝƋƵĞŵĞŶƚůĂƉĠƌŝŽĚĞĚĞ
la délivrance, après la venue de notre juste Machia’h.
WĂƌŵŝĐĞƐƉƌŽŵĞƐƐĞƐĮŐƵƌĞĐĞůůĞƋƵŝĂĠƚĠŵĞŶƟŽŶŶĠĞĐŝͲĚĞƐƐƵƐ : «l’arbre du champ
donnera son fruit»(3)͘>͛ĂƌďƌĞĚƵĐŚĂŵƉ͕ĚĂŶƐůĂƚĞƌŵŝŶŽůŽŐŝĞĚĞůĂdŽƌĂŚ͕ĚĠƐŝŐŶĞĐĞůƵŝƋƵŝ
ŶĞƉƌŽĚƵŝƚƉĂƐĚĞĨƌƵŝƚĞƚŶŽƐ^ĂŐĞƐ͕ĚŽŶƚůĂŵĠŵŽŝƌĞĞƐƚƵŶĞďĠŶĠĚŝĐƟŽŶ͕ƉƌĠĐŝƐĞŶƚ(4), à
ce propos : «Ě͛ŽƶƐĂŝƚͲŽŶƋƵĞůĞƐĂƌďƌĞƐƋƵŝŶĞĚŽŶŶĞŶƚƉĂƐĚĞĨƌƵŝƚƐĞŶĚŽŶŶĞƌŽŶƚ͍WĂƌĐĞ
que le verset dit : l’arbre du champ donnera son fruit».
ŶĚ͛ĂƵƚƌĞƐƚĞƌŵĞƐ͕Đ͛ĞƐƚďŝĞŶƵŶĞƉƌŽŵĞƐƐĞƋƵŝĞƐƚĨŽƌŵƵůĠĞŝĐŝ͕ĐĞůůĞĚĞů͛ĠǀŽůƵƟŽŶ
des évéŶĞŵĞŶƚƐŶĂƚƵƌĞůƐ͕ĚĂŶƐůĞŵŽŶĚĞ͘ĞƵdžͲĐŝƐĞƌŽŶƚŵŽĚŝĮĠƐĂƵƉŽŝŶƚƋƵĞůĞƐĂƌďƌĞƐ
stériles produiront, à leur tour, des fruits.
ĞƐĠǀŽůƵƟŽŶƐĞƚĚ͛ĂƵƚƌĞƐĚĞƐĐƌŝƉƟŽŶƐĞŶĐŽƌĞƋƵĞů͛ŽŶƚƌŽƵǀĞĚĂŶƐůĞƐƉƌŽƉŽƐĚĞŶŽƐ
^ĂŐĞƐ͕ĚŽŶƚůĂŵĠŵŽŝƌĞĞƐƚƵŶĞďĠŶĠĚŝĐƟŽŶ͕ƉĞƌŵĞƩĞŶƚĚĞƉƌĞŶĚƌĞůĂŵĞƐƵƌĞĚĞƐŐƌĂŶĚƐ
changements qui se produiront dans le monde, quand le Machia’h viendra.
EĠĂŶŵŽŝŶƐ͕ĐĞƩĞĐŽŶƐƚĂƚĂƟŽŶĐŽŶĚƵŝƚăƐ͛ĠƚŽŶŶĞƌĚ͛ƵŶĞĞdžƉůŝĐĂƟŽŶĚƵZĂŵďĂŵ͘Žŵment peut-il trancher, sans le moindre doute que : «il ne doit pas te venir à l’esprit que,
ĚĂŶƐůĂƉĠƌŝŽĚĞĚƵDĂĐŚŝĂ͛Ś͕ů͛ƵŶĚĞƐƵƐĂŐĞƐĚƵŵŽŶĚĞƐĞƌĂŵŽĚŝĮĠ͕ŽƵďŝĞŶƋƵ͛ŝůLJĂƵƌĂ
ƵŶƌĞŶŽƵǀĞůůĞŵĞŶƚĚĞůĂĐƌĠĂƟŽŶ͘ŶĨĂŝƚ͕ůĞŵŽŶĚĞĐŽŶƐĞƌǀĞƌĂůĞŵġŵĞƵƐĂŐĞ»(5).
(1) Durant l’époque messianique.
(2) Be’houkotaï 26, 3. Grâce à l’étude de la Torah et à la pratique des Mitsvot, avant l’arrivée du Machia’h.
(3) Au verset 4. Il y a donc là l’un des événements caractéristiques de la délivrance véritable et complète.
(4) Dans le Torat Cohanim, qui est mentionné par le commentaire de Rachi sur le verset Be’houkotaï 26, 4.
(5) Dans ses Lois des rois, chapitre 12, au paragraphe 1. Il n’y aura donc pas de modification de la création.
3
ĞƩĞƋƵĞƐƟŽŶĞƐƚĚ͛ĂƵƚĂŶƚƉůƵƐĨŽƌƚĞƋƵĞůĞZĂŵďĂŵĚĠĮŶŝƚůƵŝͲŵġŵĞƚƌĞŝnjĞWƌŝŶĐŝƉĞƐ
fondamentaux de la foi, auxquels chaque Juif doit croire(6). L’un d’entre eux porte sur la
ƌĠƐƵƌƌĞĐƟŽŶĚĞƐŵŽƌƚƐ(7) et l’on ne peut pas imaginer un plus grand renouvellement de la
ŶĂƚƵƌĞĚƵŵŽŶĚĞ͊WŽƵƌƚĂŶƚ͕ůĞZĂŵďĂŵĂĸƌŵĞ(8)ƋƵĞĐĞůƵŝƋƵŝŶŝĞĐĞƩĞƌĠƐƵƌƌĞĐƟŽŶĚĞƐ
morts n’aura pas de part dans le monde futur(9).
ŽŵŵĞŶƚĂĐĐŽƌĚĞƌĐĞƩĞĂĸƌŵĂƟŽŶĂǀĞĐƐĞƐƉƌŽƉŽƐ͕ƐĞůŽŶůĞƐƋƵĞůƐůĂŶĂƚƵƌĞĚƵŵŽŶĚĞ
ŶĞƐĞƌĂƉĂƐŵŽĚŝĮĠĞ͕ƋƵĂŶĚůĞDĂĐŚŝĂ͛ŚǀŝĞŶĚƌĂ͕ĂůŽƌƐƋƵĞůĞƐŵŽƌƚƐƌĞǀŝǀƌŽŶƚ͕ĐĞƋƵŝĞƐƚ
ƵŶĞŵŽĚŝĮĐĂƟŽŶƉƌŽĨŽŶĚĞĞƚĨŽŶĚĂŵĞŶƚĂůĞĚĞů͛ŽƌĚƌĞĚĞůĂĐƌĠĂƟŽŶ͍
>͛ĞdžƉůŝĐĂƟŽŶ ĚĞƚŽƵƚĐĞůĂĞƐƚůĂ ƐƵŝǀĂŶƚĞ͘ hŶĞĚŝƐƟŶĐƟŽŶ ĚŽŝƚ ġƚƌĞĨĂŝƚĞĞŶƚƌĞůĂ ĚĞƐĐƌŝƉƟŽŶĚĞůĂƉĠƌŝŽĚĞĚƵDĂĐŚŝĂ͛ŚĚĂŶƐů͛ŽƉƟƋƵĞĚĞůĂ,ĂůĂ͛ŚĂĞƚůĞƐĠǀĠŶĞŵĞŶƚƐƋƵŝƐĞ
produiront par la suite, quand le Machia’h sera déjà venu.
^ĞůŽŶůĂ,ĂůĂ͛ŚĂ͕ůĞDĂĐŚŝĂ͛ŚǀŝĞŶĚƌĂƉŽƵƌƌĠǀĠůĞƌůĂƉĞƌĨĞĐƟŽŶĚĂŶƐůĂǀŝĞĚĞůĂdŽƌĂŚ
et des Mitsvot(10)͛͘ĞƐƚůĂŵŝƐƐŝŽŶŚĂůĂ͛ŚŝƋƵĞƋƵŝůƵŝĞƐƚĐŽŶĮĠĞ͘/ůĚŽŝƚĐƌĠĞƌůĞƐĐŽŶĚŝƟŽŶƐ
ƋƵŝƉĞƌŵĞƩƌŽŶƚĂƵƉĞƵƉůĞĚ͛/ƐƌĂģůĚ͛ĠƚƵĚŝĞƌůĂdŽƌĂŚĞƚĚĞŵĞƩƌĞĞŶƉƌĂƟƋƵĞƐĞƐDŝƚƐǀŽƚ
de la manière la plus parfaite qui soit(11).
WŽƵƌ ĂƩĞŝŶĚƌĞ ĐĞƩĞ ƉĞƌĨĞĐƟŽŶ ĚĞ ůĂ dŽƌĂŚ Ğƚ ĚĞƐ DŝƚƐǀŽƚ͕ ŝů ĞƐƚ ŶĠĐĞƐƐĂŝƌĞ ƋƵĞ ůĞƐ
ŶĂƟŽŶƐĚƵŵŽŶĚĞŶĞƚƌŽƵďůĞŶƚƉĂƐůĞƐĞŶĨĂŶƚƐĚ͛/ƐƌĂģů͕ƋƵ͛ŝůƐŶĞůĞƐĞŵƉġĐŚĞŶƚƉĂƐĚĞ
ŵĞŶĞƌăďŝĞŶůĞƌƀůĞƋƵŝůĞƵƌĞƐƚĐŽŶĮĠ͘ŶŽƵƚƌĞ͕ůĞdĞŵƉůĞĚŽŝƚĚŽŶĐġƚƌĞƌĞĐŽŶƐƚƌƵŝƚĞƚ
ƚŽƵƐůĞƐĞŶĨĂŶƚƐĚ͛/ƐƌĂģůĚŽŝǀĞŶƚƐĞƌĠƵŶŝƌĞŶƌĞƚƐ/ƐƌĂģů͘Ăƌ͕Đ͛ĞƐƚďŝĞŶůăƋƵĞůĂdŽƌĂŚ
ƉŽƵƌƌĂġƚƌĞŵŝƐĞĞŶƉƌĂƟƋƵĞăůĂƉĞƌĨĞĐƟŽŶ(12).
(6) Ainsi, même si toutes les six cent treize Mitsvot doivent être accomplies d’une manière identique, ces
treize principes, sélectionnés par le Rambam, ont une importance particulière, au point que l’on puisse affirmer que celui qui rejette l’un d’entre eux met en cause tout le Judaïsme, dans son intégralité.
(7) Selon le commentaire de la Michna du Rambam, au chapitre 10 du traité Sanhédrin, à la fin de l’introduction.
(8) On verra, à ce propos, le traité Sanhédrin, au début du chapitre 10, le Rambam, Lois de la Techouva,
chapitre 3, au paragraphe 6 et le commentaire de la Michna, à la même référence, au paragraphe : «Je souhaite
maintenant».
(9) Et, il entérine ainsi la modification de la création qui se produira dans le monde, après la venue du
Machia’h.
(10) C’est la finalité de la création et c’est ce que dit le Rambam, dans ses lois des Rois, chapitre 11, au paragraphe 1.
(11) En étant totalement libérés des contraintes matérielles.
(12) Cette perfection a également une dimension géographique.
4
WŽƵƌŽďƚĞŶŝƌƵŶƚĞů résultat, des miracles et des merveilles ne sont pas nécessaires. Il
Ŷ͛LJĂŵġŵĞƉĂƐůŝĞƵĚĞƌĞǀĞŶŝƌăů͛ĠƚĂƚŽƌŝŐŝŶĞůĚĞůĂĐƌĠĂƚŝŽŶ͕ƚĞůƋƵ͛ŝůĠƚĂŝƚĂǀĂŶƚůĂĨĂƵƚĞ
de l’arbre de la connaissance du bien et du mal(13).
/ůƐƵĸƚƋƵĞůĞŵŽŶĚĞŵĂŝŶƟĞŶŶĞƐŽŶƵƐĂŐĞĐŽƵƌĂŶƚ͕ŵĂŝƐ͕ƚŽƵƚĞĨŽŝƐ͕ĐĞůƵŝͲĐŝĚŽŝƚġƚƌĞ
ƉĂƌĨĂŝƚ͛͘ĞƐƚƉƌĠĐŝƐĠŵĞŶƚĐĞƋƵĞĚŽŝƚĂĐĐŽŵƉůŝƌůĞDĂĐŚŝĂ͛Ś͛͘ĞƐƚĚŽŶĐĚĞĐĞƩĞĨĂĕŽŶ
ƋƵĞůĞZĂŵďĂŵĚĠĮŶŝƚůĂƉĠƌŝŽĚĞŵĞƐƐŝĂŶŝƋƵĞ͕ĐĞůůĞĞŶůĂƋƵĞůůĞůĞDĂĐŚŝĂ͛ŚĂƐƐƵŵĞƌĂƐĂ
mission.
WƵŝƐ͕ ĂƉƌğƐ ĐĞƩĞ ƉƌĞŵŝğƌĞ ƉĠƌŝŽĚĞ͕ ŝů LJ ĞŶ ĂƵƌĂ ƵŶĞ ƐĞĐŽŶĚĞ͕ ĚĂŶƐ ůĂƋƵĞůůĞ ƐĞ ƌĠĂůŝƐĞƌŽŶƚ ůĞƐ ƉƌŽŵĞƐƐĞƐ ĚĞ ůĂ dŽƌĂŚ Ğƚ ůĞƐ ƉĂƌŽůĞƐ ĚĞƐ ƉƌŽƉŚğƚĞƐ͕ ĂƵ ƐĞŶƐ ůĞ ƉůƵƐ ůŝƩĠƌĂů͘
͛ĞƐƚĂůŽƌƐƋƵĞƐĞƉƌŽĚƵŝƌĂƵŶƌĞŶŽƵǀĞůůĞŵĞŶƚĚĞůĂĐƌĠĂƟŽŶĞƚŝůLJĂƵƌĂ͕ŶŽƚĂŵŵĞŶƚ͕ĚĞƐ
arbres stériles qui produiront des fruits. De même, les morts revivront.
ŶƌĞǀĂŶĐŚĞ͕ĐĞƩĞƐĞĐŽŶĚĞƉĠƌŝŽĚĞŶ͛ĞƐƚƉĂƐĚŝƌĞĐƚĞŵĞŶƚůŝĠĞăůĂǀĞŶƵĞĚƵDĂĐŚŝĂ͛Ś(14).
ůůĞĂƵƌĂƵŶĞŶĂƚƵƌĞŶŽƵǀĞůůĞ͕ƉƌŽĨŽŶĚĠŵĞŶƚĚŝīĠƌĞŶƚĞĚĞĐĞůůĞƋƵĞůĞŵŽŶĚĞƉŽƐƐğĚĞ͕ă
l’heure actuelle.
WŽƵƌĂƵƚĂŶƚ͕ƚŽƵƚĐĞƋƵŝǀŝĞŶƚĚ͛ġƚƌĞĚĠĐƌŝƚ dépend largement des accomplissements
de chacun. Le mérite des Juifs peut hâter ce processus, l’accompagner de plus grands
miracles, lui faire emprunter des chemins raccourcis.
WƵŝƐƐĞ͘ŝĞƵĨĂŝƌĞƋƵĞŶŽƵƐĞŶĂLJŽŶƐĞīĞĐƟǀĞŵĞŶƚůĞ mérite, que nous observions ces
miracles et ces merveilles, dès le début de la délivrance, sans la moindre interruption
entre les deux périodes(15).
* * *
(13) C’est en cela que l’ordre de la création ne sera pas remis en cause.
(14) Elle est une phase ultérieure de l’existence du monde, indépendante de la délivrance. Le renouvellement
de la création qui interviendra dans un second temps ne doit donc pas être rattaché à la venue du Machia’h.
(15) Il est expliqué par ailleurs que quarante ans séparent ces deux périodes, la venue du Machia’h, puis la
modification de la création. Toutefois, il n’est pas exclu, si les Juifs en ont le mérite, qu’ils puissent accéder
directement à la seconde période.
5
‫לע"נ‬
Cette si’ha est offerte
par ses enfants,
et petits-enfants
pour l’ élévation de l’âme de
Tourkia bat Ytshak
Mazouz
‫ע"ה‬
décédée le 3 Sivan 5761
'‫ת' נ' צ' ב' ה‬
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