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Likouteï Si’hot
Perspectives ‘hassidiques sur la Sidra de la Semaine
d’après les causeries du Rabbi de Loubavitch
CHABBAT PARCHAT
NASSO
12 Sivan 5776 - 18 juin 2016
SEFER BAMIDBAR
Nasso
Prélèvement pour le Cohen
(Discours du Rabbi, Likouteï Si’hot, tome 8, page 30)
Le verset Nasso 5, 9 dit : «tout prélèvement(1) qu’ils(2)ŽīƌŝƌŽŶƚĂƵŽŚĞŶƐĞƌĂăůƵŝ(3)» et
ZĂĐŚŝĞdžƉůŝƋƵĞ͗«ƐƚͲĐĞƵŶƉƌĠůğǀĞŵĞŶƚƋƵĞů͛ŽŶŽīƌĞĂƵŽŚĞŶ͍ŝĞŶĂƵĐŽŶƚƌĂŝƌĞ͕Đ͛ĞƐƚ
ůƵŝƋƵŝǀĂůĂĐŚĞƌĐŚĞƌĚĂŶƐůĞƐŐƌĂŶŐĞƐ(4)͘ğƐůŽƌƐ͕ƋƵĞǀĞƵƚĚŝƌĞůĞǀĞƌƐĞƚ͚͗ƋƵ͛ŝůƐŽīƌŝƌŽŶƚ
ĂƵŽŚĞŶ͛(5)͍/ůĨĂŝƚĂůůƵƐŝŽŶĂƵdžƉƌĠŵŝĐĞƐ͕ĚĞƐƋƵĞůƐŝůĞƐƚĚŝƚ͚͗dƵůĞƐĂƉƉŽƌƚĞƌĂƐĚĂŶƐůĂ
maison de l’Eternel ton D.ieu’(6). Or, je ne sais pas ce que l’on doit en faire(7). Le verset préĐŝƐĞĚŽŶĐ͚͗ĂƵŽŚĞŶƐĞƌĂăůƵŝ͛͘ĞǀĞƌƐĞƚǀŝĞŶƚĞŶƐĞŝŐŶĞƌƋƵĞůĞƐƉƌĠŵŝĐĞƐƐĞƌŽŶƚĚŽŶŶĠƐ
ĂƵŽŚĞŶ(8)».
EĠĂŶŵŽŝŶƐ͕ĐĞĐŽŵŵĞŶƚĂŝƌĞĚĞZĂĐŚŝƐĞŵďůĞĐŽŶƚƌĂĚŝĐƚŽŝƌĞƉŽƵƌĐĞƋƵŝĐŽŶĐĞƌŶĞůĞ
ĚĠĐŽƵƉĂŐĞĚƵǀĞƌƐĞƚƋƵ͛ŝůƉƌĠƐĞŶƚĞ͘ŝŶƐŝ͕ŝůĐŽŵŵĞŶĐĞƉĂƌƉŽƐĞƌƵŶĞƋƵĞƐƟŽŶ͗«que
ǀĞƵƚĚŝƌĞůĞǀĞƌƐĞƚ͚͗ƋƵ͛ŝůƐŽīƌŝƌŽŶƚĂƵŽŚĞŶ͍͛». Il considère donc que le mot : «ŽŚĞŶ»
ĚŽŝƚġƚƌĞƌĂƩĂĐŚĠă͗«ƋƵ͛ŝůƐŽīƌŝƌŽŶƚ»ĞƚŝůĞdžƉůŝƋƵĞĂůŽƌƐƋƵĞ͗«tout prélèvement», «qu’ils
ŽīƌŝƌŽŶƚĂƵŽŚĞŶ», «ƐĞƌĂăůƵŝ».
WƵŝƐ͕ăůĂĮŶĚĞƐŽŶĐŽŵŵĞŶƚĂŝƌĞ͕ZĂĐŚŝĚŝƚ͗«ůĞǀĞƌƐĞƚƉƌĠĐŝƐĞĚŽŶĐ͚͗ĂƵŽŚĞŶƐĞƌĂă
lui’», ce qui veut dire que le mot : «ŽŚĞŶ»ĚŽŝƚġƚƌĞƌĂƩĂĐŚĠă͗«ƐĞƌĂăůƵŝ» et il indique
que : «ƚŽƵƚƉƌĠůğǀĞŵĞŶƚƋƵ͛ŝůƐŽīƌŝƌŽŶƚ», «ĂƵŽŚĞŶƐĞƌĂăůƵŝ».
WĂƌ ĂŝůůĞƵƌƐ͕ ƵŶĞ ĂƵƚƌĞ ƋƵĞƐƟŽŶ ƐĞ ƉŽƐĞ ĠŐĂůĞŵĞŶƚ͕ ƐƵƌ ĐĞ ĐŽŵŵĞŶƚĂŝƌĞ : pourquoi
ZĂĐŚŝĂũŽƵƚĞͲƚͲŝů͗ͨůĞǀĞƌƐĞƚǀŝĞŶƚĞŶƐĞŝŐŶĞƌƋƵĞůĞƐƉƌĠŵŝĐĞƐƐĞƌŽŶƚĚŽŶŶĠƐĂƵŽŚĞŶ»,
ce qui n’est qu’une évidence(9)͍
>͛ĞdžƉůŝĐĂƟŽŶĚĞƚŽƵƚĐĞůĂĞƐƚůĂƐƵŝǀĂŶƚĞ͘>ĞĚĠĐŽƵƉĂŐĞĚĞĐĞǀĞƌƐĞƚĚĠƉĞŶĚĚĞůĂƐŝŐŶŝĮĐĂƟŽŶƋƵĞů͛ŽŶĚŽŶŶĞĂƵŵŽƚ͗«prélèvement»͘^͛ŝůƐĞƌĂƉƉŽƌƚĞĂƵŐƌĂŶĚƉƌĠůğǀĞŵĞŶƚ͕ůĂ
dĞƌŽƵŵĂ'ƵĞĚŽůĂ(10)͕ĐŽŵŵĞZĂĐŚŝů͛ĞŶǀŝƐĂŐĞĂƵĚĠďƵƚĚĞƐŽŶĐŽŵŵĞŶƚĂŝƌĞ͕ŝůĨĂƵƚĂůŽƌƐ
retenir la lecture suivante : «tout prélèvement», «ƋƵ͛ŝůƐŽīƌŝƌŽŶƚĂƵŽŚĞŶ», «ƐĞƌĂăůƵŝ».
(1) De leur récolte.
(2) Les enfants d’Israël.
(3) Deviendra sa propriété personnelle.
(4) En sollicitant les propriétaires terriens, pour qu’ils le lui donnent.
(5) Dans quel cas y a-t-il une offrande, de la part de ces propriétaires ?
(6) Il est nécessaire de les apporter dans le Temple.
(7) Quand ils ont été apportés dans cet endroit.
(8) Tel est donc l’objet de ce verset. C’est la réponse à la question posée par Rachi.
(9) Clairement établie par l’analyse de Rachi.
(10) Qui est le prélèvement agricole le plus conséquent.
1
ĂŶƐĐĞĐĂƐ͕ů͛ĞdžƉƌĞƐƐŝŽŶ͗«ƐĞƌĂăůƵŝ» s’applique au propriétaire(11) et cela veut dire que
ůĞďĠŶĠĮĐĞĚ͛ƵƟůŝƐĂƟŽŶĚĞĐĞƉƌĠůğǀĞŵĞŶƚůƵŝĂƉƉĂƌƟĞŶƚ͘ŶĚ͛ĂƵƚƌĞƐƚĞƌŵĞƐ͕ŝůƉĞƵƚĚĠĐŝĚĞƌůƵŝͲŵġŵĞăƋƵĞůŽŚĞŶŝůƐŽƵŚĂŝƚĞůĞĚŽŶŶĞƌ(12).
ŶƌĞǀĂŶĐŚĞ͕ƐŝůĞƉƌĠůğǀĞŵĞŶƚĞƐƚ͕ĞŶů͛ŽĐĐƵƌƌĞŶĐĞ͕ůĞƐƉƌĠŵŝĐĞƐ͕ĐŽŶĨŽƌŵĠŵĞŶƚăůĂ
ĐŽŶĐůƵƐŝŽŶĚĞĐĞĐŽŵŵĞŶƚĂŝƌĞĚĞZĂĐŚŝ͕ŽŶŶĞƉĞƵƚƉĂƐƉĞŶƐĞƌƋƵĞů͛ĞdžƉƌĞƐƐŝŽŶ͗«sera
ăůƵŝ»ǀĞƵƚĚŝƌĞƋƵĞůĞďĠŶĠĮĐĞĚ͛ƵƟůŝƐĂƟŽŶĚĞƐƉƌĠŵŝĐĞƐĂƉƉĂƌƟĞŶƚĂƵƉƌŽƉƌŝĠƚĂŝƌĞ͕ĐĂƌ
ĐĞƵdžͲĐŝƐŽŶƚĂƉƉŽƌƚĠƐĚĂŶƐůĞdĞŵƉůĞ(13)͘/ůƐĚŽŝǀĞŶƚĚŽŶĐġƚƌĞƌĞŵŝƐĂƵŽŚĞŶƋƵŝƐ͛LJƚƌŽƵǀĞ
ĂůŽƌƐĞŶĨĂĐƟŽŶ(14)͕ŶŽŶƉĂƐăĐĞůƵŝƋƵŝĞƐƚĚĠƐŝŐŶĠƉĂƌůĞƉƌŽƉƌŝĠƚĂŝƌĞ͘
ĂŶƐĐĞĚĞƌŶŝĞƌĐĂƐ͕ŝůĞƐƚĂůŽƌƐŶĠĐĞƐƐĂŝƌĞĚ͛ĂĚŽƉƚĞƌůĞĚĠĐŽƵƉĂŐĞƐƵŝǀĂŶƚ͗«tout prélèvement», «ƋƵ͛ŝůƐŽīƌŝƌŽŶƚĂƵŽŚĞŶ», «ƐĞƌĂăůƵŝ»Ğƚů͛ĞdžƉƌĞƐƐŝŽŶ͗«ƐĞƌĂăůƵŝ» se rapporte
ĞīĞĐƟǀĞŵĞŶƚĂƵŽŚĞŶ͘
ŶĐŽŶƐĠƋƵĞŶĐĞ͕ZĂĐŚŝĞdžƉůŝƋƵĞ͕ăĐĞƉƌŽƉŽƐ͕ƋƵĞ : «ůĞǀĞƌƐĞƚǀŝĞŶƚĞŶƐĞŝŐŶĞƌƋƵĞůĞƐ
ƉƌĠŵŝĐĞƐƐĞƌŽŶƚĚŽŶŶĠƐĂƵŽŚĞŶ» et les mots : «ƐĞƌĂăůƵŝ»ƐŽƵůŝŐŶĞŶƚƋƵ͛ŝůŶĞƐƵĸƚƉĂƐ
Ě͛ĂƉƉŽƌƚĞƌůĞƐƉƌĠŵŝĐĞƐĂƵŽŚĞŶ͕ĂŝŶƐŝƋƵ͛ŝůĞƐƚĚŝƚ͗«ƋƵ͛ŝůƐŽīƌŝƌŽŶƚĂƵŽŚĞŶ», avec
ů͛ŝŶƚĞŶƟŽŶĚĞůĞƐůƵŝƌĞƉƌĞŶĚƌĞƉĂƌůĂƐƵŝƚĞ͘/ůĞƐƚŝŶĚŝƐƉĞŶƐĂďůĞĚĞůĞƐůƵŝĚŽŶŶĞƌĞŶƚŽƵƚĞ
propriété et donc de les lui laisser(15).
* * *
(11) De la récolte, qui doit la remettre au Cohen.
(12) C’est la signification de ce bénéfice d’utilisation. De fait, c’est bien de cette façon que Rachi explique
l’expression : «sera à lui» figurant dans le verset suivant : «pour chaque homme, ce qu’il consacre sera à lui».
Rachi explique : «cela veut dire que le bénéfice d’utilisation sera au propriétaire». Et, l’on ne peut pas penser
qu’il y a là une répétition inutile, car on peut penser que le verset suivant se réfère aux cadeaux du Lévi, alors
que le présent verset concerne les cadeaux du Cohen.
(13) Le propriétaire n’a pas le choix. Il ne peut pas les apporter ailleurs et ne désigne pas le Cohen qui les
reçoit.
(14) C’est, en tout cas, l’interprétation que l’on doit retenir selon le sens simple du verset. On verra, à ce
propos, le traité Bikkourim, à la fin du chapitre 3 et le Rambam, dans ses Lois des prémices, au début du
chapitre 3. La faction d’un Cohen, dans le Temple, durait une quinzaine de jours par an et elle n’était pas
livrée à son choix.
(15) On retrouve l’équivalent de cette pratique pour le rachat du premier-né par un Cohen. Ce dernier doit
alors conserver le paiement qui lui a été remis pour le rachat de l’enfant.
2
La Mitsva de la Techouva
(Discours du Rabbi, Likouteï Si’hot, tome 38, page 18)
Le verset Nasso 5, 7 dit : «ils(1) confesseront la faute qu’ils ont commise»͘/ůĚĠĮŶŝƚĂŝŶƐŝ
la Mitsva de confesser ses fautes(2)ĞƚůĞZĂŵďĂŵĠĐƌŝƚ(3)͕ăĐĞƉƌŽƉŽƐ͕ƋƵĞ : «Il nous a
ŽƌĚŽŶŶĠĚĞĐŽŶĨĞƐƐĞƌŶŽƐĨĂƵƚĞƐĞƚŶŽƐƚƌĂŶƐŐƌĞƐƐŝŽŶƐ͕ĐŽŵŵŝƐĞƐĚĞǀĂŶƚ͘ŝĞƵĞƚĚĞůĞƐ
ƐƉĠĐŝĮĞƌ(4)͕ĂǀĞĐůĂdĞĐŚŽƵǀĂ(5)».
ĞĨĂŝƚ͕ůĂĐŽŶĨĞƐƐŝŽŶĞƐƚů͛ƵŶĞĚĞƐƐŝdžĐĞŶƚƚƌĞŝnjĞDŝƚƐǀŽƚĚĞůĂdŽƌĂŚ(6)͘^ĞůŽŶůĞZĂŵďĂŵ͕
Đ͛ĞƐƚ͕ƚƌğƐĞdžĂĐƚĞŵĞŶƚ͕ůĂƐŽŝdžĂŶƚĞͲƚƌĞŝnjŝğŵĞ/ŶũŽŶĐƟŽŶ͛͘ĞƐƚĂŝŶƐŝƋƵ͛ĞůůĞĞƐƚĚĠŶŽŵďƌĠĞ
dans son Sefer Ha Mitsvot.
KŶ ƉĞƵƚ͕ ĐĞƉĞŶĚĂŶƚ͕ Ɛ͛ŝŶƚĞƌƌŽŐĞƌ͕ ă ĐĞ ƉƌŽƉŽƐ͕ ĐĂƌ ƉŽƵƌƋƵŽŝ ůĂ ĐŽŶĨĞƐƐŝŽŶ ĂͲƚͲĞůůĞ ƐĂ
ƉůĂĐĞĚĂŶƐůĂDŝƚƐǀĂĚĞůĂdĞĐŚŽƵǀĂĞƚƉŽƵƌƋƵŽŝĞƐƚͲĞůůĞĚĠĮŶŝĞĐŽŵŵĞů͛ƵŶĞĚĞƐƐŝdžĐĞŶƚ
ƚƌĞŝnjĞDŝƚƐǀŽƚĚĞůĂdŽƌĂŚĂůŽƌƐƋƵĞůĂdĞĐŚŽƵǀĂĞůůĞͲŵġŵĞŶĞĨĂŝƚƉĂƐƉĂƌƟĞĚĞĐĞƐƐŝdž
ĐĞŶƚƚƌĞŝnjĞDŝƚƐǀŽƚ(7)͍
ĞƩĞƋƵĞƐƟŽŶƌĞĕŽŝƚƚƌŽŝƐƌĠƉŽŶƐĞƐ͗
Ϳ>ĂdĞĐŚŽƵǀĂŶ͛ĞƐƚƉĂƐĐŽŵƉƚĠĞƉĂƌŵŝůĞƐDŝƚƐǀŽƚ(8), car il n’est pas une Mitsva de
ĨĂŝƌĞ dĞĐŚŽƵǀĂ(9)͘ EĠĂŶŵŽŝŶƐ͕ Ɛŝ ƵŶ ŚŽŵŵĞ ǀĞƵƚ ƉĂƌǀĞŶŝƌ ă ůĂ dĞĐŚŽƵǀĂ Ğƚ ƌĠƉĂƌĞƌ ƐĞƐ
ĨĂƵƚĞƐ͕ůĂdŽƌĂŚůƵŝŝŶĚŝƋƵĞĐŽŵŵĞŶƚůĞĨĂŝƌĞ(10).
/ůŶ͛LJĂĚŽŶĐƉĂƐĚ͛/ŶũŽŶĐƟŽŶƉŽƵƌůĂdĞĐŚŽƵǀĂĞůůĞͲŵġŵĞ͛͘ĞƐƚƉŽƵƌĐĞƩĞƌĂŝƐŽŶƋƵĞ
ůĂĐŽŶĨĞƐƐŝŽŶĞƐƚƵŶĞDŝƚƐǀĂĂůŽƌƐƋƵĞůĂdĞĐŚŽƵǀĂŶ͛ĞŶĞƐƚƉĂƐƵŶĞ(11).
(1) Ceux qui apportent un sacrifice dans le Temple pour expier la faute qu’ils ont commise.
(2) A D.ieu, que l’on met en pratique dans la prière du Ta’hanoun, ainsi qu’il est dit : «nous nous sommes
rendus coupables, nous nous sommes révoltés, nous avons volé…».
(3) Dans son Sefer Ha Mitsvot, à l’Injonction n°73.
(4) C’est la raison du détail figurant dans cette prière du Ta’hanoun.
(5) La Techouva proprement dite est le regret du passé et l’engagement pour le futur. Le verset précise qu’elle
doit, en outre, être accompagnée par la confession verbale.
(6) Qui est déduite précisément de ce verset.
(7) Il en résulte une situation très paradoxale. La Techouva elle-même n’est pas une Mitsva de la Torah, alors
que la confession qui n’est qu’un détail d’application de cette Techouva est bien une Mitsva de la Torah.
(8) Selon le Min’hat ‘Hinou’h, à l’Injonction n°364.
(9) De fait, celui qui ne commet pas de faute n’y aura pas recours.
(10) Sans pour autant en faire une Mitsva.
(11) Ceci peut être rapproché, par exemple, du fait qu’un homme n’a pas une Mitsva de divorcer. En revanche, s’il décide de le faire, il a une Mitsva d’utiliser un acte de divorce, le Guet.
3
KŶƉĞƵƚĚŽŶŶĞƌ͕ăĐĞƉƌŽƉŽƐ͕ƵŶĞĞdžƉůŝĐĂƟŽŶƉůƵƐƉƌŽĨŽŶĚĞ͘>͛ŽďũĞƚĚĞůĂdĞĐŚŽƵǀĂĞƐƚ
ƵŶĞŵŽƟǀĂƟŽŶƉƌŽĨŽŶĚĞĚĞƌĞƚŽƵƌǀĞƌƐ͘ŝĞƵ͕ƵŶĠǀĞŝůƋƵŝĞƐƚăů͛ŝŶŝƟĂƟǀĞĚĞů͛ŚŽŵŵĞ͘/ů
Ŷ͛LJĂĚŽŶĐƉĂƐůŝĞƵĚ͛ĠŵĞƩƌĞƵŶĞ/ŶũŽŶĐƟŽŶ͕ăĐĞƉƌŽƉŽƐ͘
^ŝƵŶĞ/ŶũŽŶĐƟŽŶĠƚĂŝƚĠŵŝƐĞ͕ŝůŶĞƐ͛ĂŐŝƌĂŝƚƉůƵƐĚ͛ƵŶĞŝŶŝƟĂƟǀĞĚĞů͛ŚŽŵŵĞ͕ŵĂŝƐĚ͛ƵŶĞ
ĐŽŶƚƌĂŝŶƚĞƋƵŝůƵŝĞƐƚŝŵƉŽƐĠĞ͛͘ĞƐƚƉŽƵƌĐĞƩĞƌĂŝƐŽŶƋƵĞůĂdŽƌĂŚŶĞĨĂŝƚƉĂƐƵŶĞDŝƚƐǀĂ
ĚĞůĂdĞĐŚŽƵǀĂ͕ƉŽƵƌƋƵ͛ĞůůĞƉƵŝƐƐĞġƚƌĞƵŶŝƋƵĞŵĞŶƚůĞĨĂŝƚĚĞů͛ŚŽŵŵĞ͘
Ϳ>ĂdĞĐŚŽƵǀĂĞƐƚƵŶĞ/ŶũŽŶĐƟŽŶĚĞƉŽƌƚĠĞŐĠŶĠƌĂůĞĞƚĐ͛ĞƐƚƉŽƵƌĐĞůĂƋƵ͛ĞůůĞŶ͛ĂƉƉĂƌĂŠƚ
ƉĂƐĚĂŶƐůĞĐŽŵƉƚĞĚĞƐDŝƚƐǀŽƚ͕ƋƵŝŝŶĐůƵƚƵŶŝƋƵĞŵĞŶƚĚĞƐDŝƚƐǀŽƚƐƉĠĐŝĮƋƵĞƐ(12)͘ŝŶƐŝ͕
ůĂdŽƌĂŚĠŵĞƚů͛/ŶũŽŶĐƟŽŶƐƵŝǀĂŶƚĞ͗«sŽƵƐĐŝƌĐŽŶĐŝƌĞnjůĞƉƌĠƉƵĐĞĚĞǀŽƚƌĞĐƈƵƌĞƚǀŽƚƌĞ
nuque ne sera plus roide»(13), mais celle-ci n’est pas considérée comme une Mitsva, car
ĞůůĞĂƵŶĞƉŽƌƚĠĞŐĠŶĠƌĂůĞ͕ĐŽŶĐĞƌŶĂŶƚůĞƌĞƐƉĞĐƚĚĞƚŽƵƚĞůĂdŽƌĂŚ͕ĚĂŶƐƐŽŶĞŶƐĞŵďůĞ͕
ĚĞƚŽƵƚĞƐůĞƐDŝƚƐǀŽƚ͕ĚĞĨĂĕŽŶŐĠŶĠƌĂůe.
ĞƩĞĞdžƉůŝĐĂƟŽŶƐ͛ĂĐĐŽƌĚĞĂǀĞĐƵŶĞĂƵƚƌĞ(14)͕ƋƵŝĐŽŵƉĂƌĞůĞƐƐŝdžĐĞŶƚƚƌĞŝnjĞDŝƚƐǀŽƚĂƵdž
ƐŝdžĐĞŶƚƚƌĞŝnjĞŵĞŵďƌĞƐĞƚĂƌƚğƌĞƐĚƵĐŽƌƉƐĚĞů͛ŚŽŵŵĞ͘Kƌ͕ƉĂƌŵŝĐĞƐŵĞŵďƌĞƐĞƚĐĞƐ
ĂƌƚğƌĞƐ͕ŽŶŶĞĐŽŵƉƚĞƋƵĞĐĞƵdžƋƵŝŽŶƚƵŶĞĚĠĮŶŝƟŽŶƐƉĠĐŝĮƋƵĞ͘ů͛ŝŶǀĞƌƐĞ͕ůĞƐĂŶŐ͕ƉĂƌ
ĞdžĞŵƉůĞ͕ƋƵŝǀŝǀŝĮĞƚŽƵƐůĞƐŵĞŵďƌĞƐăůĂĨŽŝƐ͕Ŷ͛ĞƐƚƉĂƐĐŽŶƐŝĚĠƌĠĐŽŵŵĞƵŶŵĞŵďƌĞĚƵ
ĐŽƌƉƐ͕ăƉƌŽƉƌĞŵĞŶƚƉĂƌůĞƌ(15).
/ůĞŶĞƐƚĚĞŵġŵĞĠŐĂůĞŵĞŶƚƉŽƵƌůĂdĞĐŚŽƵǀĂ͕ƋƵŝĞƐƚƵŶĞŵŽƟǀĂƟŽŶŝŶƚĞŶƐĞ͕ĠŵĂŶĂŶƚĚƵƉƌŽĨŽŶĚĚƵĐƈƵƌ͘ůůĞĂƵŶĞƉŽƌƚĠĞŐĠŶĠƌĂůĞĞƚĐ͛ĞƐƚƉŽƵƌĐĞƩĞƌĂŝƐŽŶƋƵ͛ĞůůĞŶ͛ĞƐƚ
ƉĂƐĐŽŵƉƚĠĞƉĂƌŵŝůĞƐƐŝdžĐĞŶƚƚƌĞŝnjĞDŝƚƐǀŽƚ͘
Ϳ>ĂdĞĐŚŽƵǀĂĞƚůĂĐŽŶĨĞƐƐŝŽŶŶĞĨŽŶƚƋƵ͛ƵŶĞƐĞƵůĞĞƚŵġŵĞDŝƚƐǀĂ(16). De ce fait, le
ZĂŵďĂŵĚŝƚƋƵĞ͗«celui qui se confesse, par la parole, mais n’a pas pris la décision, en
ƐŽŶĐƈƵƌ͕Ě͛ĂďĂŶĚŽŶŶĞƌůĂĨĂƵƚĞ͕ĞƐƚĐŽŵƉĂƌĂďůĞăƋƵĞůƋƵ͛ƵŶƋƵŝƐĞƚƌĞŵƉĞĚĂŶƐƵŶďĂŝŶ
ƌŝƚƵĞůĞŶƚĞŶĂŶƚƵŶƌĞƉƟůĞăůĂŵĂŝŶ»(17).
(12) Conformément à la définition qu’en donne le Rambam, dans l’introduction de son Sefer Ha Mitsvot.
(13) Ekev 10, 16.
(14) Figurant dans le traité Makot 66b et mentionnée par le Rambam, à la fin de l’introduction de son Sefer
Ha Mitsvot, de même que dans celle de son Yad Ha ‘Hazaka. On verra aussi le Zohar, tome 1, à la page 170b.
(15) On verra, à ce propos, le Likouteï Torah, Parchat Bamidbar, à la page 13a-b.
(16) Selon le Kiryat Sefer du Mabit sur le Rambam, au début des Lois de la Techouva.
(17) Dans les Lois de la Techouva, chapitre 2, au paragraphe 3. Le reptile le rend impur dès qu’il ressort du
Mikwé, de sorte que son immersion rituelle est inutile.
4
EĠĂŶŵŽŝŶƐ͕ƋƵĂŶĚƵŶĞDŝƚƐǀĂĞƐƚĚĠĐůŝŶĠĞĞŶĚĞƵdžƉĂƌƟĞƐ͕ů͛ƵŶĞĐŽŶĐƌğƚĞ͕ů͛ĂƵƚƌĞĠŵŽƟŽŶŶĞůůĞ͕ŽŶŶĞĚĠŶŽŵďƌĞ͕ƉĂƌŵŝůĞƐDŝƚƐǀŽƚ͕ƋƵĞůĂƉĂƌƟĞĐŽŶĐƌğƚĞ͛͘ĞƐƚƉŽƵƌĐĞƩĞƌĂŝƐŽŶƋƵ͛ĞŶů͛ŽĐĐƵƌƌĞŶĐĞ͕ŽŶƌĞƟĞŶƚůĂĐŽŶĨĞƐƐŝŽŶĐŽŵŵĞƵŶĞDŝƚƐǀĂ͕ŵĂŝƐŶŽŶůĂdĞĐŚŽƵǀĂ͕
ƋƵŝĞƐƚƵŶĞĠŵŽƟŽŶĚƵĐƈƵƌ͘
ĞƩĞ ĚĞƌŶŝğƌĞ ĞdžƉůŝĐĂƟŽŶ͕ ƋƵŝ ĞƐƚ ůĂ ĐŽŶĐĞƉƟŽŶ ĚƵ ZĂŵďĂŵ͕ ƉƌĠƐĞŶƚĞ ůĂ dĞĐŚŽƵǀĂ
ĐŽŵŵĞƵŶĞDŝƚƐǀĂĞƚŵġŵĞĐŽŵŵĞƵŶĞDŝƚƐǀĂƐƉĠĐŝĮƋƵĞ͘DĂůŐƌĠĐĞůĂ͕ĞůůĞĞƐƚĂůŽƌƐ
incluse dans la Mitsva de la confession(18).
ĞƌƚĞƐ͕ůĂdĞĐŚŽƵǀĂĞƐƚƉůƵƐŚĂƵƚĞƋƵĞƚŽƵƚĞƐůĞƐĂƵƚƌĞƐDŝƚƐǀŽƚ͕ŵĂŝƐĞůůĞŶĞĚŽŝƚƉĂƐ
ŐĂƌĚĞƌĐĞƩĞƐŝƚƵĂƟŽŶĠůĞǀĠĞ͘ŝĞŶĂƵĐŽŶƚƌĂŝƌĞ͕ĞůůĞĚŽŝƚƐ͛ŝŶƚƌŽĚƵŝƌĞĚĂŶƐůĞƐDŝƚƐǀŽƚƐƉĠĐŝĮƋƵĞƐĞƚĐŽŶĚƵŝƌĞů͛ŚŽŵŵĞăůĞƐŵĞƩƌĞĞŶƉƌĂƟƋƵĞ͕Ě͛ƵŶĞŵĂŶŝğƌĞĞīĞĐƟǀĞ(19).
͛ĞƐƚůĞƐĞŶƐĚĞů͛ĞdžƉƌĞƐƐŝŽŶĚĞŶŽƐ^ĂŐĞƐ͗«dĞĐŚŽƵǀĂĞƚďŽŶŶĞƐĂĐƟŽŶƐ»(20).
* * *
(18) Qui en est la partie concrète.
(19) C’est pour cette raison qu’est privilégié l’aspect concret.
(20) La Techouva précède les bonnes actions et, bien plus, c’est parce qu’elles sont précédées par la Techouva
que les actions sont bonnes. On consultera, sur ce point, le Likouteï Torah, Chemini Atséret, à la page 85a et
Chir Hachirim, à la page 17c.
5
‫נ‬
‫לע"נ‬
b
Pour l’élévation de l’âme de
Haïm Elyahou Marco ‫ע"ה‬
ben Yossef et Aziza
Saada
décédé le 4 Sivan 5776
'‫ת' נ' צ' ב' ה‬
b
Puisse son âme s’insérer dans le faisceau de la vie.
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